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인간관계란 문자 그대로 상대성을 띤다. 상대방 없이 나 혼자 살고 있다면 나를 돋보이게 하려고 애쓸 이유도, 아름답게 치장할 필요도 없다. 그러나 사람은 한순간도 사회를 떠나서 살아갈 수 없는 사회적 동물이다. 그야말로 인간관계의 중요성이 강조되는 대목이다.따라서 올바른 인간관계를 실현하기 위해 유의해야 되는 부분 중 각별히 중요한 사안을 짚어보려 한다. ‘자만심과 우월감’, ‘자존심에 상처’, ‘독선’이 그것이다. 이 세 부분을 유념해 모두가 올바른 관계 맺기를 이뤄가길 바라는 바다.‘자만심과 우월감’이 반(反) 정서로 귀결되는 이치원활한 인간관계를 유지하는데 경계해야 할 최대의 적이 바로 우월감이다. 인간이라면 누구에게나 남보다 우월해지고 싶은 공명심이 있게 마련이다. 사람에게 그런 마음이 없다면 ‘등뼈가 없는 꼴뚜기와 같다’고 공명심을 빗대어 말한 사람도 있다. 공명심 때문에 인간은 살고 있다는 것이다.그런가 하면 남보다 조금 더 유명해지고 싶다는 욕구가 있기 때문에 인간은 끊임없이 발전하고 있다고도 할 수 있다. 위험을 무릅쓰면서까지 정글을 탐험하고 에베레스트를 등정한다. 깊은 바닷속을 탐사하는 것도 모험심의 발로이자 남보다 먼저 비경을 탐사해서 역사에 이름을 남기고 싶다는 공명심의 표현이라는 것이다. 그처럼 용감한 사람들이 있으므로 해서 인간은 아마존의 정글도 더듬어 볼 수 있었고 에베레스트 정상에 깃발을 꽂을 수 있었던 것이다. 바다 속으로 깊숙이 내려갈수록 수압이 높아진다고 하는 사실도 알게 되었다.이 같은 점을 감안한다면 공명심이나 우월감은 인간이 발전하는 데 있어 필요불가결한 요소인지도 모른다. 그러나 그러한 마음이 우월감 내지 자만심이 되어 남을 깔보고 우롱할 때 결과적으로 상대방의 마음에 상처를 줄 수도 있다는 점을 염두에 두어야 한다.인간의 우월감을 풍자한 아주 오래전 이야기가 있다. ‘디오니시오스’ 왕 시대에 시모스라는 재상이 있었다. 그는 자기의 호화스런 저택을 자랑하려고 철학자 아리스티포스를 초대했다. 시모스의 안내로 집 안을 다 둘러본 아리스티포스는 느닷없이 시모스의 얼굴에다 침을 뱉었다. 철학자의 느닷없는 행동에 시모스는 대노했다. 그러나 미안해하는 기색은 하나도 없이 아리스티포스는 이렇게 말했다.“집 안이 너무나도 훌륭해서 딴 데 침 뱉을 곳이 없을 듯해 그랬습니다.”재상의 호화저택은 백성들이 쏟은 땀과 눈물의 대가인 것이다. 그런데 그것을 마치 자기가 위대한 것처럼 착각하며 뽐내는 시모스의 꼴이 마땅하지 안하 아리스티포스는 그의 얼굴에다 침을 뱉은 것이다. 허세와 우월감은 이처럼 인간관계에 있어 뜻하지 않은 반감으로 작용하여 입장을 난처하게 만드는 경우가 허다하다.‘자존심에 상처’ 주지 않는 설득법의 중요성그리스의 철학자 소크라테스는 사람을 설득하는 기술에 있어서도 동서고금을 통해서 최고라는 평을 받고 있다. 그는 상대방의 잘못을 지적하여 자존심을 상하게 하는 일 따위는 결코 하지 않았다. 소위 ‘소크라테스식 문답법’이라고 해서 남을 설득하는 법을 후세 사람들에게 전했다.‘소크라테스식 문답법’의 원리는 극히 간단하다. 상대방으로부터 ‘예’라는 대답을 얻는 데 주안점을 두고 있다. 먼저 상대로 하여금 ‘예’로 대답할 수밖에 없는 질문을 한다. 다음 질문에서도 역시 ‘예’라고 대답하게 하고, 결국 질문마다 ‘예’로 대답하지 않으면 안 되게 만든다.그의 유도작전에 자신이 넘어가고 있음을 눈치챘을 때는 이미 모든 질문에 대하여 자신도 모르는 사이에 ‘예스’라고 대답해 버린 뒤이기 때문에 체면상 대답을 번복할 수가 없게 된다. 그러나 그것은 소크라테스가 살았던 BC 3세기경의 일이다. 그때와 지금을 동일하게 비교하는 건 의미 없는 일이다. 소크라테스가 살았을 당시에 비해 지금 사람들은 훨씬 영악하게 변해 버렸다.그러나 그 근본 원리만은 현대인의 설득법과 다를 것이 하나도 없다. 다시 말해 ‘아니오’ 할 수 없게끔 사람들의 심리를 교묘하게 이용하는 법에 있어서는 최근에도 변함이 없다. 상대방으로 하여금 ‘아니오’ 대신 ‘예’로 계속 대답할 수 있게 하기 위해서 어떤 방법이 적절할지 다양하게 생각할 수 있다. 평소에 많은 호의를 베풀어 웬만한 부탁은 차마 거절하지 못하게 하는 방법도 있고, 화술을 교묘하게 이용해 상대방의 말꼬리를 물고 늘어져서 설득을 당하지 않으면 안 되게끔 만드는 경우도 있다.어차피 그 결과에 있어서는 다를 것이 없다 하더라도 아무래도 후자보다는 전자 쪽이 훨씬 인간적이고 신사적인 방법이다. 후자의 경우는 비록 설득을 당했다 하더라도 말꼬리를 잡힌 자기 실수에 편승했기 때문에 기분이 개운하지 못할 것이다. 뭔가 모르게 꺼림칙하면서도 불만족스런 느낌을 떨쳐 버릴 수 없다. 그러나 전자는 그렇지 않다. 지극히 인간적인 방법이기 때문에 설득을 당하면서도 기분이 좋다.데이도어 루즈벨트의 저택을 한 번이라도 방문한 적이 있는 사람은 누구나 그의 유식함에 경탄을 금치 못했다고 한다. 상대가 카우보이이건, 외교관이건, 의사이건, 하인이건 상관없이 그는 항상 그에 맞는 화제를 풍부하게 갖고 있었다. 상대로 하여금 지루해 하지 않는 대화를 나눔으로써 누구나 그를 가까이 하고 싶게 만들었다. 평소 호감을 사 놓았기 때문에 대통령에 출마하자 너도 나도 자청해서 그의 선거 운동원이 되겠다고 나섰고, 결국 그는 미국 대통령에 당선되었다. 대통령이 되고 나서도 빈부나 귀천을 가리지 않고 누구에게나 베푸는 그의 친절은 변함이 없었다. 상대의 직업에 맞춰 화제를 골라 대화하는 배려도 그대로였다. 사람에게 호감을 사는 그의 철학은 매우 간단하다. 상대방이 가장 관심을 가지고 있는 문제를 화제로 삼는 것이었다.사람은 누구나 특별히 관심을 갖는 이슈가 있는 법이다. 그것이 무엇인가를 재빨리 파악해서 거기에 초점을 맞추는 것이 바로 설득의 기본 원칙이다. 이것은 상대방으로부터 호감을 사는 길인 동시에 설득으로 이어지는 징검다리 역할을 해 주기도 한다. 공동의 관심사를 가지고 대화를 나누는 동안 매우 자연스럽게 합의점에 도달하게 된다.공동사회에서 ‘독선’을 지양해야 하는 이유우리가 특히 주의하지 않으면 안 될 것은 ‘나 혼자만’ 또는 ‘나 하나쯤’ 하는 유아적 사고방식이다. 물론 누구에게나 자기가 중요한 존재임엔 틀림없다. 자기를 중심으로 해서 모든 생각이 이루어지고 있다. 그것이 순리이다. 그러나 자기를 너무 강조하는 독선에 사로잡힐 때 사람은 이기주의자가 된다. 그것이 바로 ‘나 혼자만’, ‘나 하나쯤’이란 생각이다. 그 소아적 사고방식이 모든 사람에게 만연되었을 때 어떤 현상이 생길 것인가? 여기 하나의 우화를 통해 그 대답을 들어 보기로 하자.포도주 생산으로 유명한 남부 프랑스의 한 마을에서는 포도수확을 다 끝낸 뒤 마을 사람들이 공동으로 ‘포도주 축제’ 라는 행사를 개최하는 풍속이 있다. 즉, 그해 생산한 포도로 빚은 술을 마을 입구에 마련된 포도주 통에 한 사람이 한 병씩 갖다 붓는 것이다. 그러고는 마을 사람들이 한 자리에 모여 그 포도주를 나눠 마시면서 축제를 벌인다. 포도주 신에게 다음 해의 풍작을 기원하는 소박한 믿음에서 해마다 벌이는 축제인 것이다.어느 해, 그 지방에 가뭄이 심해 너 나 할 것 없이 모두 포도 생산이 흉작이었다. 축제에 한 병의 포도주조차도 여유롭게 바치기 어려운 지경이었다. 따라서 마을 사람들 중에는 포도주 대신 맹물을 병에 담아다가 포도주 통에 붓는 일까지 생기게 되었다. 이 큰 포도주 통에 자기 하나쯤 맹물을 붓는다고 해서 포도주 맛이 크게 달라지지는 않을 것이란 생각에서였다. 그러나 문제는 이 같은 생각으로 포도주 대신 물을 붓는 사람이 대부분이란 것이었다. 큰 포도주 통은 달고 향기로운 포도주 대신 맹물로 가득 차게 되었다. 이후 축제가 시작되었다. 건강하고 예쁜 처녀를 ‘포도주의 여왕’으로 뽑아 대관식을 마치고, 드디어 포도주를 따라 마실 차례가 되었다. 포도주 대신 물을 부은 비밀은 저마다 혼자 마음속에 간직한 채 한 사람씩 포도주를 따라 마셨다. 결과는 말하지 않아도 빤한 일이었다. 사람들은 맹물을 마신 것이다. 하지만 포도주 대신 맹물을 갖다 부은 죄가 누구에게나 있기 때문에 차마 내색은 못하고 시치미를 떼며 맛있는 표정을 지으려니 고역이 이만저만 아니었다. 포도주에 취해 흥이 나는 대신 맹물을 마셔 흥은커녕 헛배만 부르게 되니 축제의 현장은 보기에도 민망할 정도로 곤혹스런 분위기였다. 그해의 포도주 축제는 시작부터 끝날 때까지가 그렇게 엉망이었고, 결국 포도주 신의 노여움을 사서 그 후 몇 해 동안 더 흉작이었다는 얘기가 전해오고 있다.이렇게 모든 사람들이 ‘나 하나쯤’ 하는 생각을 가질 때 서로 돕고 산다는 협동의 의미는 깨어지게 마련이고 불협화음이 생기게 된다. 오케스트라의 경우도 그렇다. 각자의 악기가 서로 조화를 이루어 아름다운 하모니를 이루게 되는 것이다. 그러나 악사 모두가 ‘나 하나쯤이야 슬쩍 빠져도 되겠지’ 하는 생각으로 어느 순간 연주를 중단해 버린다면 아름다운 소리의 하모니는 이루어질 수 없다.세상 이치도 마찬가지다. 내가 살기 위해서라도 다른 사람과 공존하지 않을 수 없는 것이 바로 공동사회의 철칙이다. 여기서 바로 인간관계라고 하는 문제가 발생하는 것이다. 나도 살고 남도 살아야 하는 생존의 궁극적인 목적, 그것이 바로 인간관계의 참다운 목적이다. 남이 살 수 있게끔 도와주고 나도 살아야 된다는 생각을 갖게 될 때 비로소 발전이 가능하다. 인간관계의 원칙은 ‘이익을 주는 사람은 받을 것이고, 빼앗는 사람은 자신도 빼앗긴다’는 것이다.일생경영학교사람의 일생에는 5가지의 과제와 5가지의 도리가 있다. 서양에서는 Mind, Self, Family, Work, Relation을 일생의 과제(Life 5 Tasks)라 하였으며, 동양에서는 仁, 義, 禮, 智, 信을 사람의 도리(五常), 즉 일생에서 지켜야 할 사람의 5가지 덕목이라고 했다. 일생경영학교는 이상의 5가지 과제 및 도리를 바탕으로 품격 있는 인생을 살아가도록 안내한다.

‘바운더리(boundary)’ 심리학은 크게 두 가지 축을 중심으로 전개된다.첫째는 ‘나는 이 사람과 왜 이렇게 관계를 맺고 있는가?’로 자신의 관계방식을 들여다보고 그 역사를 이해하는 것이며, 둘째는 ‘어떻게 관계방식을 변화시켜갈 것인가?’로 단지 거리를 두는 것이 아니라 자신을 돌보면서도 친밀한 관계를 유지하는 것이다.이상이 바운더리 심리학의 핵심이다.모든 관계에 존재하는 건강한 거리초기 심리학자인 알프레드 아들러(Alfred Adler)는 ‘인간의 고민은 전부 인간관계에서 오는 고민이다’라고까지 했다. 실제로 남녀노소, 지위고하를 막론하고 많은 이들이 정신과 상담실을 찾는 주된 이유가 인간관계의 어려움이다. 사람들은 늘 인간관계 때문에 힘들어하면서 ‘내 맘 같지 않다.’고 한탄한다. 언뜻 보면 이해도 안 되고 말도 안 되는 사례가 비일비재하다. 자신을 인격적으로 무시하는 상사에게 오히려 더 인정받으려고 애쓰는 회사원, 고객이 화를 내면 어쩔 줄 몰라 울어버리는 판매원, 매번 마지막이라면서 결국 노후자금까지 다 털어가며 자식의 카드빚을 해결해주는 부모, 자신과 다른 의견을 얘기했다는 것만으로 화를 못 참는 상사, 바람피우는 애인과 헤어지고 또 바람기 있는 애인을 만나는 사람……. 이들도 대개는 일상생활에서 사리판단 잘하는 보통 이상의 사람들이다. 그런데 인간관계에서만큼은 정말 말도 안 되는 선택과 행동을 한다. 게다가 그 어려움은 상대와 멀어진다고 해결되는 게 아니라 다른 사람을 만나도 계속되는 경우가 많다. 왜 그럴까. 그것은 바로 자신도 모르게 반복되는 ‘관계의 틀’ 때문이다. 누구나 무의식적으로 되풀이하고 있는 관계방식, 이것을 이해하고 바꾸지 않는 한 관계에서 겪는 괴로움도 반복된다. 그러면 관계틀은 어떻게 알아보고 바꿀 수 있을까. 그 여정은 바운더리라는 개념에서 출발한다. 관계의 자기결정권을 되찾는 출발선, 바운더리바운더리라는 말은 ‘나’와 ‘나 아닌 것’을 구분해주는 자아의 경계다. 다만, 바운더리는 ‘경계(border)’의 의미와 함께 ‘통로(passage)’의 의미도 포함한다. 즉, 건강한 바운더리를 가진 사람은 ‘자기보호’와 ‘상호교류’가 조화를 이루지만, 건강하지 못한 바운더리를 가진 사람은 어느 한쪽에 치우치거나 아니면 둘 다 제대로 작동하지 못한다고 볼 수 있다. 바운더리라는 개념은 보이지 않는 자아의 구조와 관계방식을 그림처럼 아주 쉽고 명징하게 드러내준다. 바운더리는 사람이 태어나 어린 시절 양육자와의 상호작용 속에서 ‘개별화(individualization)’ 과정을 통해 형성된다. 건강한 바운더리 형성 과정에서 중요한 역할을 하는 것 중 하나가 ‘애착(attachment)’이다. 최근 심리서나 육아서에 애착 개념이 상당히 비중 있게 등장하다 보니 ‘안정적 애착이란 곧 애착손상을 피하는 것’이라는 오해를 사곤 한다. 하지만 애착은 손상을 주지 않는 것보다 ‘복구’하는 것이 훨씬 더 중요하다. ‘안정 애착’의 신화에서 벗어나는 것부터가 관계틀을 재구성해 건강한 관계를 만들어가는 첫걸음이다.필자의 상담실을 찾은 사람들의 이야기는 다양한 상처와 고통으로 얼룩져 있다. ‘착하게’ 살아서 늘 상처받는다며 하소연하지만 실은 희미한 자아를 지닌 채 채워지지 않는 기대를 내려놓지 못하는 사람, 자신은 관계를 위해 모든 노력을 다했다며 분개하지만 알고 보면 바랄 수 없는 것을 끊임없이 바라며 상대를 압박하는 사람, 두려움과 과잉책임감, 문제는 다양해 보이지만 결국 모두 하나의 출발점에서 시작한다. 바로, 바운더리가 건강하게 세워지지 못했고, 그로 인해 ‘자아’와 ‘관계’가 균형을 잃었다는 것이다. 일그러진 관계의 틀: 순응형, 돌봄형, 지배형, 방어형자아의 진짜 모습은 혼자 있을 때가 아니라 관계 안에서 바운더리라는 형태로 그 실체를 드러낸다. 그렇다 보니 왜곡된 바운더리는 필연적으로 역기능적 관계를 낳는다. 바운더리에 문제가 생기는 경우는 크게 두 갈래다. 주로 어린 시절에 겪은 애착손상으로 인해 자아발달에 문제가 생기거나 인간관계의 교류에 왜곡이 일어난다.첫 번째로 자아발달이 왜곡된다는 것은 두 유형으로 나타난다. 자아가 대상과 단절되어 분리되거나(과분화), 반대로 자아가 대상으로부터 분화되지 못한 채 여전히 공생관계에 머무르는 것(미분화)이다.두 번째로 인간관계에 일어나는 왜곡 역시 두 유형으로 나타나며, 다른 사람과 관계 맺는 불안으로 인해 자꾸 거리를 두려고 하는 유형(억제형)과 반대로 거리조절을 못하고 다른 사람에게 지나치게 다가가려고 하거나 침범하는 유형(탈억제형)이다.두 경우 모두 친밀한 상호관계를 맺지 못한다. 자아발달의 왜곡(미분화, 과분화)과 관계교류의 왜곡(억제형, 탈억제형)이라는 두 변인이 교차함에 따라 순응형·돌봄형·지배형·방어형이라는 4가지 역기능적 관계틀이 등장한다. 관계 때문에 힘들어해본 적이 있는 사람이라면 누구나 자기 모습 속에서 이런 역기능적 유형 중 하나 이상을 발견할 것이다. 자신의 관계틀 또는 관계유형을 알아보는 것은 무척 중요한 일이다. 다만 4가지 역기능적인 관계틀은 명쾌한 이해를 돕기 위해 구분한 면이 강하다는 점을 염두에 둬야 한다. 즉, 이 관계틀은 고정된 것이 아니라 누구와 관계하느냐에 따라, 시간이 흐름에 따라서도 달라질 수 있으며, 한 관계에서 주된 유형과 함께 부수적인 유형이 나타날 수도 있다. 예를 들면, 집에서는 가족들에게 지배형 관계방식을 쓰는 사람이 회사에 가면 순응형 관계방식을 보일 수 있다는 얘기다. 궁극적으로 각자에게 가장 중요한것은 상황과 대상에 따라 자신의 관계방식이 어떻게 작동하는지를 살펴보는 것이다. 일그러진 관계틀을 깨고 건강한 관계와 자기세계를 되찾으려면 바운더리부터 다시 세워야 한다. 바운더리가 건강한 사람들의 다섯 가지 특징건강한 인간관계, 즉 ‘나도 좋고 너도 좋은 관계를 맺고 유지하는 능력’을 위해서는 건강한 바운더리의 다섯 가지 기능이 잘 작동해야 한다. 바운더리가 건강한 사람들의 다섯 가지 특징은 다음과 같다.첫째, 관계조절능력이 있다. 이들의 바운더리는 유연하다. 이들은 대상과 친밀도에 따라 그 깊이와 거리를 조율하며 관계를 맺는다. 기본적으로 인간을 신뢰하되 합리적인 의심을 할 줄 알기 때문이다. 이들은 깊이 교류하면서도 관계의 위험으로부터 자신을 보호할 수 있다. 둘째, 상호존중감이 있다. 이들은 자기뿐 아니라 타인을 존중하기에 상호적인 관계를 맺는다. 그것은 자아중심성을 극복했기 때문이라기보다 자신의 자아중심성을 잘 인지하고 있기 때문이다. 이들은 상대와 나의 차이는 옳고 그름의 문제가 아니라 관점의 차이임을 안다. 셋째, 이들은 ‘마음을 염두에 두는 능력(Mind-mindedness)’이 있다. 상대의 마음과 함께 자신의 마음을 헤아릴 줄 안다. 이들은 정서적으로, 인지적으로, 실천적으로 공감할 줄 안다. 이들은 상대를 위해 무엇이 필요한지를 고려할 줄 알고, 상대가 스스로 문제를 해결할 수 있도록 자신이 처한 상황에서 노력과 친절을 베푼다. 넷째, 이들은 갈등회복력이 높다. 이들은 관계가 가까워질수록 갈등을 피할 수 없다는 사실을 받아들인다. 다시 말해 이들은 갈등을 만들지 않고 좋은 관계를 가지려는 것이 아니라, 갈등을 풀어냄으로써 좋은 관계를 만들려고 한다. 이들은 갈등 상황에서 시시비비를 가리는 것이 아니라 상대의 마음을 이해하고 다시 연결하는 것을 중요하게 여기기 때문이다. 이들은 먼저 나서서 갈등을 풀려고 하며, 비교적 장기적이고 안정적인 관계를 만들어간다. 다섯째, 자신을 솔직하게 표현한다. 이들은 자신의 마음에 바탕을 두고 표현한다. 단, 상대를 배려하지 않는 거친 솔직함이 아니라 상대를 배려한 부드러운 솔직함이다. 그러므로 이들이 자기주장과 거절을 할 때는 정중함과 부드러움이 느껴진다. 그리고 이들은 단지 감정 표현에서만 솔직한 것이 아니다. 자신의 기호·취향·관심사·욕구를 표현함으로써 자기 세계를 만들며, 이를 통해 비슷한 사람들과 자연스럽게 관계를 형성한다. 이들은 자기 세계를 가지고 있기에 상대에게 휘둘리지 않으며, 인간관계에 필요 이상 매달리지 않으며, 혼자서 기쁨을 만들어내는 능력이 있다. ‘나답게’ 살아가기 위한 바운더리의 재구성건강한 바운더리라는 것은 결코 추상적인 표현이 아니다. 앞에서 ‘관계의 자원’ 영역을 이루는 다섯 가지 역량, 즉 관계조절력, 상호존중감, 마음을 헤아리는 마음, 갈등회복력, 솔직한 자기표현을 제시했다. 이 역량들을 키워 바운더리를 건강하게 다시 세우는 데 직접 실천해볼 수 있는 ‘관계 연습’을 제안하고자 한다.관계에서 번번이 겪는 어려움을 해결하기 위해 나의 관계틀을 재구성한다는 것은 한마디로 말해 관계에서 ‘자기결정권’을 회복하는 것이다. 그래서 어느 관계에서든 “자신을 돌보면서 상대와 친해지고, 당신이 당신의 모습으로 살아가려는 것처럼 상대를 상대의 모습대로 살아가도록 존중하고, 갈등을 피하기보다 갈등을 풀어갈 줄 알고, 상대를 염두에 두되 원치 않는 것은 거절하고 원하는 것은 구체적으로 표현”하게 되는 것이다. 바운더리가 건강하면 관계는 내 편이 된다상대와 거리가 가까워지면 전혀 의도하지 않았어도 상처를 주고받을 수 있는 것이 인간관계의 본질이다. 남의 마음은 내 마음 같지 않은 게 어쩌면 당연하다는 얘기지만, 이는 ‘힘들 테니 그대로 있어도 된다’는 공허한 위로와는 다르다. 그보다는, 필연적인 차이를 있는 그대로 받아들이고 관계마다 ‘건강한 거리’를 되찾아 나답게 살아가라는 ‘변화’의 심리학이다. 바운더리를 제대로 세운다는 것은 이기적인 것도, 폐쇄적인 것도 아니다. 솔깃하게 들리는 요즘 트렌드처럼 상처받지 않으려고 늘 거리를 두겠다는 결심과도 다르다. 바운더리가 건강하면 관계는 내 편이 된다. 관계에 따르는 경험을 온전히 받아들일 수 있고 자기표현이 가능한 관계를 회복할 때 우리는 진짜 건강하고 행복한 관계를 누릴 수 있다. 문요한 정신과 의사 mt@mentaltraining.co.kr정신과 의사이자 작가. ‘정신경영아카데미’를 운영하며 자아와 관계의 균형을 찾는 ‘바운더리 심리학’과, 몸을 통해 마음의 변화를 이끄는 ‘신체 심리학’을 연구하고 관련 프로그램을 진행한다. 저서로는 『굿바이 게으름』, 『여행하는 인간』 등이 있다.